ブルデューは「ハビトゥス（habitus）」という概念で、人間が無意識のうちに身につけた身体的・知覚的な構えを理論化した。これは個人の選択でも社会の規範でもない、その中間にある「身体化された構造」である。GETTAの思想体系における「文化資本の転移」「身体技法の世襲」は、ブルデューの土台の上に立ち、それをモースの身体技法・メルロ＝ポンティの身体図式と結ぶことで、独自の文化身体論へと展開している。

ベルクソンは時間を「空間化された時計の時間」ではなく、流れ続ける「持続（durée）」として捉え直した。知性が物事を切り分けて把握するのに対し、直観は対象の内側に入り込んで生きた全体を捉える能力である。GETTAの「鳩尾の沈静」「醸す」というアプローチは、ベルクソンが言う直観的把握の身体化に他ならない。速度を求める現代の知性偏重を、生命の流れを再開する身体実践によって反転させる装置が一本歯下駄である。

モースは「身体技法」という論文で、歩き方・泳ぎ方・出産姿勢などが文化ごとに異なることを示し、身体それ自体が文化的構築物であると論じた。これはブルデュー以前のハビトゥス論であり、メルロ＝ポンティの身体図式論とも響き合う。GETTAの「五歳の身体性を取り戻す」という思想は、モースが指摘した文化的・歴史的に層をなす身体技法の地層を、装置によって遡行する試みである。

メルロ＝ポンティは『知覚の現象学』で、身体を単なる物体でも純粋な意識でもない「身体主体」として再定義した。晩年の『見えるものと見えないももの』では「肉（chair）」という概念で、見る者と見られるもの、触る者と触られるものが重なり合う存在の織物を描いた。一本歯下駄を履いて立つことは、まさにこの「肉の可逆性」を身体で経験する装置である。知覚することと知覚されることが同時に起きる、その襞の上に重心を置き続ける実践なのだ。

大森は西洋哲学の二元論（心と物・主観と客観）を解体し、現象がそのまま立ち現れる一元論を提示した。「時は流れず」という主張は、過去・現在・未来が一つの立ち現われとして同時に存在することを示す。これは小脳の予測機構と驚くほど一致する。一本歯下駄は、過去の体験（記憶）が現在の制御として、未来の予測として、同時に作動する身体を立ち現せる装置だ。GETTAの哲学は大森の系譜に深く根ざしている。

ドゥルーズは「器官なき身体（CsO）」という概念で、固定された機能配置から逃れる身体の状態を描いた。千葉雅也は『動きすぎてはいけない』で、慎重な実験としてのCsOを擁護する。一本歯下駄こそ、装置によって慎重にCsOを獲得するためのGETTA実践である。器官の固定的役割（足は歩くもの・手は掴むもの）を解除し、全身が再配置される瞬間を、毎日の歩行に埋め込む。ドゥルーズの哲学を生活の中で実装する道具がGETTAだ。

ダンカンは「動きはすべて鳩尾から発する」と宣言し、トウシューズもチュチュも捨て去った。鳩尾（ソーラープレクサス）こそが感情と運動の発生源であるという認識は、現代のインナーユニット理論や大腰筋研究と完全に一致する。GETTAは現代日本人の鳩尾を再起動するための装置であり、ダンカンが100年前に身体で示した真実を、神経科学の言葉で再構築している。

イリイチは産業社会が一定の閾値を超えると逆生産性に転じることを示した。学校が学習の能力を奪い、医療が癒す能力を奪い、輸送機関が歩く能力を奪う。GETTAは「歩く能力」の自律性を取り戻す道具である。高機能シューズ・整体ベッド・健康器具という産業的代替物からの離脱を、足元で実践する。コンヴィヴィアル（自立共生的）な道具とは、誰もが自分の意図のために自由に使えるもの──まさに一本歯下駄。

ピアジェは認知の発達を、子どもが世界と相互作用するなかで「シェマ」を更新していく能動的構成過程として描いた。感覚運動期（0-2歳）は身体を通じて世界を分節する原初の段階であり、すべての高次認知の地層をなす。GETTAの「五歳の身体性を取り戻す」という思想は、感覚運動期に開かれていた神経ループを、成人で再起動するという発生的認識論の身体的応用である。同化と調節を毎歩ごとに迫られる装置がGETTAだ。

エリクソンは人間の発達を生涯にわたる8つの心理社会的危機として理論化した。「アイデンティティ」「ライフサイクル」「モラトリアム」は今や日常語である。「ジェネラティビティ（世代継承性）」──次世代に何を渡せるか──は、GETTAの「文化資本の転移」「わが子への愛が子どもたちへの愛へと転移する」思想と直接共鳴する。成人後期の発達課題は、知識ではなく身体的・倫理的なものを子どもへ手渡す能力である。

カイヨワは『遊びと人間』で、遊びを四類型（アゴン＝競争・アレア＝運・ミミクリ＝模倣・イリンクス＝眩暈）に分類した。なかでもイリンクス（眩暈・回転）は前庭系を揺さぶる遊びであり、子どもがブランコや回転に夢中になるのは神経系を再起動する本能的衝動である。一本歯下駄は日常に「持続するイリンクス」を組み込む装置であり、カイヨワが示した遊びの神経学的意義を、大人の身体習慣として実装する。

市川は西洋的「身体（body）」概念を超え、生・関係・歴史を含み込む包括的存在を「〈身（み）〉」と表記した。身分け（身体で世界を分節する）と言分け（言語で世界を分節する）の往還によって人間の経験世界が成立する。GETTAの思想体系は西田の〈場所〉・大森の〈立ち現れ〉・市川の〈身〉という日本哲学の三角形を基盤に立ち、言分けが先行しすぎた現代の身体に、身分けを再起動する装置として一本歯下駄を位置づける。

フラーの「テンセグリティ（tension+integrity）」は、圧縮材と引張材の対立的均衡で立つ構造原理である。近年の解剖学では、人体もまた骨（圧縮）と筋膜（引張）のテンセグリティ構造であることが認識されつつある。一本歯下駄を履くことは、骨格を一点で支え、筋膜ネットワークが全身に張力を分配する瞬間を毎歩再現することだ。フラーが「動詞的存在として生きよ」と説いたとおり、GETTAは身体を名詞から動詞へと戻す装置である。

グラハムは古典バレエの上昇志向（垂直性）を否定し、骨盤を中心とする身体の収縮（コントラクション）と解放（リリース）を交互に行う重力的舞踊言語を確立した。床を主要な舞台空間として活用し、感情と身体性を直結させた。GETTAが提唱する「鳩尾から動く」「骨盤を呼吸させる」という実践は、グラハムが舞踊で示した身体の真実を、日常歩行へ翻訳する試みである。

セント・デニスは舞踊を宗教的儀礼・霊的修養として実践した。1915年に設立したデニショーン舞踊学校から、マーサ・グラハム、ドリス・ハンフリー、チャールズ・ワイドマンら次世代のモダンダンスの巨人たちが輩出された。1925-26年の日本公演は、能楽・歌舞伎を熱心に研究し、自身の振付に組み込んだ。GETTAが立つ「文化資本の転移」「祭祀的身体」という地平は、セント・デニスが描いた神聖舞踊の系譜と接続する。

西田は『善の研究』で「純粋経験」を提唱し、主客が分裂する以前の根源的経験を哲学の出発点に据えた。晩年の「場所の論理」「絶対無の場所」は、日本哲学が西洋哲学に対して提示した最も独創的な思想である。「歴史的身体」という晩年の概念は、身体が個人を超えた歴史と文化を背負う器であることを示す。GETTAの文化身体論は、西田の場所論・市川の〈身〉・大森の立ち現れを一つの星座として読み直し、日本哲学が描いた身体の三角形を実践的に立ち上げる装置として一本歯下駄を位置づける。