西田が1926年論文「場所」で展開した論理は、アリストテレス以来「主語＝何かが、何かである」という主語的構造で組織されてきた西洋論理学を、述語側からひっくり返すものだった。「Aである」と言えるその「ある」の側、その包摂の側を「場所」と呼ぶ。

具体的には三層構造で示される。有の場所＝物と物の関係の中にある場、対立的無の場所＝意識の場、そして絶対無の場所＝あらゆる対立をそこにおいて成立させる究極の場。

絶対無の場所は、何かが「ない」という意味の無ではなく、すべての有と無を包む場所そのものである。これが西田が後に「行為的直観」「絶対矛盾的自己同一」「歴史的身体」へと展開していく地盤になった。

この「場所」は、市川の〈身〉が〈身〉として組織される条件であり、大森の立ち現れが立ち現れとして現象する条件でもある。三人の中で最も抽象度が高い概念が西田の「場所」だが、同時に最も深く、他の二人の概念をも包摂している。

市川は1984年『〈身〉の構造』で、西洋哲学が body / Leib と区別した二項を、日本語の「身（み）」が実は両義的に超えていると指摘した。「身を入れる」「身につける」「身を投じる」──これらの「身」は、物質的肉体でも、純粋な意識でもなく、生・関係・歴史を含み込んだ動的全体を指している。

市川はそれを「錯綜体」と呼んだ。身体は単一の統合体ではなく、無数の異質な働きが錯綜する複合体だ。意識・無意識・自律神経・運動・感覚・記憶・予期が織り成す多層的網目。これがメルロ＝ポンティの「身体図式」を、日本語の身体感覚に即して書き換えたものになっている。

さらに市川は「身分け／言分け」という二元を提示した。世界を身体で分節する（前言語的・感覚運動的）のと、言語で分節するのとは別の働きである。両者の往還の中で、人間の経験世界が組織される。

〈身〉は、西田の場所を「具体的な働き」として担う。立ち現れが立ち現れるのは、〈身〉という働きを通してである。市川は西田を直接的には継承していないが、構造としては西田の「場所」を「動的な具体」へと翻訳していると読める。

大森は分析哲学の出身ながら、英米哲学が前提とする「物的世界」と「心的表象」の二元論を解体しようとした。彼が用いたのが「立ち現れ」という日常語だった。「リンゴが立ち現れる」と言うとき、リンゴは「内的表象」でも「外的物体」でもない。ただリンゴが、立ち現れている。

さらに大森は「重ね描き」という概念を提示する。同じ机が、知覚されながら想起され、想像されながら言語化される。これらは別々の現象ではなく、複数の立ち現れが「重ね描き」されている一つの机である。

晩年の「時は流れず」論はこれの徹底だった。時間は「流れる」ものではなく、過去・現在・未来は同じ「現在」に「重ね描き」されている。記憶は過去の保管庫ではなく、いま立ち現れている過去なのだ。

この「立ち現れ」は、西田の「場所」が現象として開示される様態であり、市川の〈身〉という働きを通して具体化する内容である。三角形の最後の頂点として、立ち現れは現象学的位相を担っている。

三人を直接的に結びつけるのは難しい。しかし背景には共通の参照源が二つある。

一つはメルロ＝ポンティの身体現象学。市川は『知覚の現象学』を翻訳し、メルロ＝ポンティから出発しながら、それを日本語の身体感覚に翻訳して〈身〉を打ち出した。メルロ=ポンティの身体図式こそ、市川と大森の現象学的下敷きである。

もう一つは禅仏教。西田は鈴木大拙との生涯の対話を通じ、禅の「即」「無心」「即非の論理」を哲学化した。「絶対矛盾的自己同一」は、禅の「一即多・多即一」の論理化である。大森は明示的に禅を語らないが、「時は流れず」の徹底は禅の「現成公案」と響き合う。

つまり三人の三角形は、メルロ＝ポンティと禅という二つの参照源が、日本語という言語を媒介に交差した産物として読める。

西田の「場所」だけでは抽象的すぎて、現実の身体に届かない。市川の〈身〉だけでは、なぜそれが可能なのかという条件が見えない。大森の「立ち現れ」だけでは、現象が誰の現象なのかが宙に浮く。

三角形が必要なのは、それぞれが他の二つを補完し合う役割を持つからだ。場所（条件）→〈身〉（働き）→立ち現れ（現象）→場所…という循環で初めて、身体・世界・経験は記述される。

これは「進化思考3色」（シアン＝感覚入力／オレンジ＝協調制御／パープル＝統合・進化）と完全に対応する。三色の文法そのものが、三角形の哲学を視覚化したものになっている。