ダ・ヴィンチコーディングという命名

ダ・ヴィンチコーディングは、名詞ではない。動詞である。ダ・ヴィンチコードは、複数の領域を貫く統一原理の発見である。発見で止まるなら、それは名詞としての探求で終わる。発見された原理を自分の現場に実装するところまで走り続けたとき、名詞は動詞に変わる。コードがコーディングになる。

レオナルド・ダ・ヴィンチの手稿には、一つのページに人体の解剖図と水流のスケッチと建築の力学計算が混在している。近代的な分類からすれば混沌である。解剖学は解剖学のノートに、水力学は水力学のノートに、建築は建築のノートに整理するのが、近代の知の作法である。しかしダ・ヴィンチの手稿には、整理がない。分類がない。境界がない。

この混沌を「天才の直観」で片づけると、何も説明したことにならない。「天才だから複数の領域が見える」では、凡人には永遠に手が届かない話になる。そうではない。ダ・ヴィンチの身体の中で何が起きていたのかを、身体のレベルで記述する必要がある。

本稿が提示する答えは単純である。ダ・ヴィンチの鳩尾から湧いた一つの衝動が、水の流れを観察することをやめられず、その衝動が止まらないまま血流の解剖に手が伸び、同じ衝動が螺旋の幾何学を数え、そのまま建築の力学を計算していた。一つの持続する衝動が、複数の対象の中に同じリズムを立ち現れさせた。大脳が「これらは似ている」と分析したのではない。身体に宿ったリズムが、対象の中に同じリズムとして見えた。

これを方法論として記述することはできる。手順としては再現できない。しかし、鳩尾の発火として再現することはできる。同じ衝動が湧けば、同じものが立ち現れる。これが本稿の基本仮説である。

鳩尾の発火──方法論の起点

すべての観察は、ここから始まる

ダ・ヴィンチコーディングの起点は、対象でもなければ問いでもない。観察者の鳩尾の発火である。何かを見ようと決めた瞬間ではなく、見ずにはいられなくなった瞬間。この差は身体のレベルで全く異なる位相を持つ。

近代の研究方法論は、研究対象を先に決めることを要求する。研究計画書、研究目的、研究問い、仮説、方法、スケジュール──すべて対象が先に決まっていることを前提にしている。鳩尾の発火は、この順序を逆転する。対象が先に来るのではない。身体の発火が先に来る。発火した身体が、後から対象を発見する。

この逆転は、研究対象の選択だけではなく、人生のあらゆる選択に拡張できる。進路を決める、仕事を選ぶ、学問の分野を絞る、パートナーを決める──近代はこれらを大脳の計算で決定することを推奨する。しかし鳩尾が発火していない選択は、どれほど論理的に正しくても、身体が後から裏切る。裏切った身体は、どこかで必ず病む。

水流の観察──リズムが身体に転移する

対象のリズムが、観察者の鳩尾に宿る

ダ・ヴィンチの手稿のなかで、水の流れのスケッチは膨大な量を占める。渦、波、水源の吹き出し、岩に当たって砕ける飛沫──ダ・ヴィンチは水を延々と観察し続けた。この観察のあいだに、水の運動のリズムが、ダ・ヴィンチの鳩尾に宿った。

ここで起きている現象は、近代の認識論では理解できない。近代の観察は、対象を外側に保ったまま、その形や運動を分析して概念化する。水流の観察であれば、流体力学の法則として定式化される。観察は終わり、知識が残る。しかしダ・ヴィンチの身体には、法則ではなく、水そのもののリズムが残った。

この違いを、ベルクソンの言葉を借りれば次のように記述できる。近代的観察は空間的である。対象を空間の中に配置し、外側から測定する。ダ・ヴィンチの観察は持続的である。対象の運動の時間そのものが、観察者の時間と融合する。持続が融合しているから、水のリズムは観察者の身体の内側で再演される。

螺旋──複数の観察が一つの原理に収束する

走った軌跡が、後から見ると統一原理になっている

水、血流、髪の流れ、貝殻、渦、銀河、植物の茎──ダ・ヴィンチが観察したあらゆる対象に、螺旋が繰り返し立ち現れる。これは「すべては螺旋でできている」という大仰な結論ではない。ダ・ヴィンチの鳩尾に宿った一つの衝動の持続が、対象の中に同じ形として繰り返し立ち現れただけである。

近代の学術は収束を嫌う。「同じことを何度も言っている」「領域ごとに分けて整理しなさい」「重複は排除しましょう」──こうした「学術的整理」の名のもとに、収束は常に解体される。しかし収束は、本質の最も確かな証拠である。異なる領域に同じ構造が見えるのは、同じ構造がそこにあるからだ。

ベルクソンは『創造的進化』の中で、複数の異なる進化系統が同じ器官に独立に到達する現象──眼の起源の独立収束──を論じた。軟体動物の眼と脊椎動物の眼は、まったく独立の進化史を辿りながら、構造的にほぼ同じ形に到達した。これが単なる偶然であるはずがない。生命の内側に走っている同じ衝動が、異なる系統に同じ形を立ち現れさせた。ベルクソンのエラン・ヴィタル、つまり「生命の躍動」という衝動の概念は、ダ・ヴィンチの螺旋の立ち現れと構造的に同じ現象を指している。

実装──統一原理が現場に戻る

ダ・ヴィンチコーディングが、ダ・ヴィンチコードでないのはなぜか

『最後の晩餐』の画面構成を見ると、キリストを中心に十二人の弟子が左右対称に配置されている。消失点はキリストの顔に集中し、視線はそこに吸い寄せられる。この画面構成のなかに、水の渦も、血流のリズムも、貝殻の螺旋も、すべて溶け込んでいる。ダ・ヴィンチが観察してきた全領域の衝動が、一枚の絵画として現場に実装されている。

ここで本稿の核心的な区別が立つ。ダ・ヴィンチコードは、複数の領域を貫く統一原理を発見することで完成する名詞である。ダ・ヴィンチコーディングは、発見された原理を自分の現場に実装するところまで走り続ける動詞である。発見で止まる者は、コードを持つが、コーディングはできていない。

近代の学者の大半は、コードまでで止まる。論文を書き、統一原理を発表し、学会で評価される。現場への実装は別の人間の仕事──技術者や実業家の仕事──として切り離す。この分業が、統一原理を身体から切り離す。身体から切り離された原理は、別の領域で再発火しない。論文の中で凍りついて終わる。

要輔が二十年以上、アスリート指導の現場にこだわってきた理由はここにある。鳩尾から湧いた衝動は、論文ではなく現場で実装される必要がある。Jリーガーの身体に実装され、プロ野球選手の身体に実装され、久田哲也のリングでの試合に実装され、園庭の子どもたちの走り方に実装される。実装されるたびに、鳩尾の衝動が別の身体へと転移していく。これが、次章のテーマ──転移する文化資本──に直接つながる。

方法論の全景──七つの相

ダ・ヴィンチコーディングの身体的定義

本稿で描いてきた七つの相を、一つの連鎖として見渡してみる。

七つの相のすべてに、一つの共通構造が貫通している。「大脳が設計して動くのではない。鳩尾が発火して身体が動き、動いた身体が対象を通じて何かを立ち現れさせ、立ち現れたものが現場に戻る」──この循環が七回繰り返されているだけである。

近代の研究方法論は、ダ・ヴィンチコーディングの第一の相（鳩尾の発火）を飛ばす。対象と問いから出発する。第三の相（身体への転移）を認めない。観察者と対象の分離を維持する。第七の相（場を介した転移）を否定する。知識は言語を介して転移すると信じる。近代の方法論は、ダ・ヴィンチコーディングの七つの相のうち、三つを構造的に持てない。だから近代の研究者は、ダ・ヴィンチにならない。

逆に言えば、この三つを取り戻せば、誰でもダ・ヴィンチコーディングに入ることができる。才能の話ではない。身体の条件の話である。鳩尾が発火している。観察対象を身体に入れる。同じ身体の発火を場で共有している──この三条件が揃った瞬間、領域の境界は自然に消え、統一原理が立ち現れ始める。

合同会社GETTAプランニングが提供するあらゆる現場──身体知研修、GETTA製品、野遊びスクール、認定インストラクター制度──は、この三条件を取り戻すための物理的装置として設計されている。GETTAの上に立てば鳩尾が発火する。発火した鳩尾で対象を見る。同じ発火を共有している身体たちの場に身を置く。これだけで、ダ・ヴィンチコーディングの条件は整う。

方法論は、本書を読んでも身につかない。本書は、すでに同じ方向に走り始めている身体の鳩尾に、確認の言語を与えるだけである。まだ発火していない読者に鳩尾の発火を起こすには、文字では不十分である。場に身を置く時間が要る。この一点は、最後まで譲れない条件である。