1. ハビトゥス──身体化された社会構造（ブルデュー）

ピエール・ブルデューが『実践感覚』（Le Sens pratique, Éditions de Minuit, 1980／今村仁司ほか訳, みすず書房, 2001）で彫琢したハビトゥスとは、ある秩序のなかで一定の時間を生きることによって、人がその秩序に適合的な知覚・思考・行為の図式を、体系的な性向として身体に沈めたものである。日本大百科全書はこれを端的に「身体化された社会構造」と呼ぶ。この性向は意識的な計算や目的の自覚がなくてもはたらき、しかもその場（champ）のなかで客観的に意味をもつように行為を調整する。規則に従うのでも、そのつど選択するのでもなく、ハビトゥスは規則と選択の手前で、すでに身についた作法として発動する。

語源をたどれば habitus はラテン語で「存在のあり方・様子」を指し、アリストテレスのヘクシス（hexis）に対応する。社会学へこの語を持ち込む蝶番となったのがマルセル・モースの「身体技法」であり、泳ぎ方・歩き方・手の使い方といった、文化ごとに型をもつ身体の使用こそがハビトゥスの原型であった。ブルデューはこれを場・文化資本と並ぶ中心概念へ鍛え直した。

原初的ハビトゥスと「転移」

出身階層によって差異化された原初的ハビトゥスが、学業への関わり方として身体化され、学校を出た後も長く効果を持続させる──この記述は、GETTAが説く「転移する文化資本」と正面から響きあう。身についた作法が次の世代へ移るとき、そこにはたらいているのはハビトゥスの継承にほかならない。

Bourdieu, Le Sens pratique（Minuit, 1980）／『実践感覚』みすず書房／日本大百科全書・デジタル大辞泉「ハビトゥス」。

2. 身体図式（schéma corporel）──表象ではなく機能（メルロ＝ポンティ）

モーリス・メルロ＝ポンティが『知覚の現象学』（Phénoménologie de la perception, Gallimard, 1945／竹内芳郎ほか訳, みすず書房）で立てた身体図式とは、私が自分の身体の各部の位置を、いちいち見て確かめなくても知っている、その暗黙の統一のことである。スタンフォード哲学百科は、この身体図式を「感覚運動の表象ではなく、感覚運動の機能（a sensorimotor function rather than a sensorimotor representation）」として要約する。すなわち身体図式は、頭のなかに描かれた身体の地図（イメージ）ではなく、世界へ向かって働きかける運動の能力そのものなのだ。

メルロ＝ポンティは、筋肉と骨からなる客観的身体と、私が生きて経験する固有の身体（corps propre）とを区別した。コップへ手を伸ばすとき、私は関節角度を計算しない。身体図式が、状況に応じて手を「すでに」そこへ差し向けている。脳損傷患者シュナイダーの症例が示すように、この機能が損なわれると、具体的な動作はできても抽象的・仮想的な運動を組み立てられなくなる。身体図式とは、知覚と行為を一つに縫い合わせる、沈黙した地の働きである。

間身体性への展開

後期メルロ＝ポンティは、この身体を他者と共有される場としてとらえ直し、間身体性（intercorporéité）へと展開した。私の身体図式は、他者の身体の傍らで、たえず組み替えられていく。

Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception（Gallimard, 1945）／Stanford Encyclopedia of Philosophy: Merleau-Ponty, Bodily Awareness。

3. 暗黙知（tacit knowing）──語れる以上のことを、私たちは知っている（ポランニー）

マイケル・ポランニーが『暗黙知の次元』（The Tacit Dimension, 1966）の冒頭に置いた命題は、“We can know more than we can tell”（私たちは語れる以上のことを知っている）であった。自転車に乗る、人の顔を見分ける、道具を使いこなす──これらはできるのに、その手順を言葉に尽くすことはできない。ポランニーはこの言語化しえない知を暗黙知と呼び、言語化して説明できる形式知と対にした。

暗黙知の構造は「from-to」にある。私たちは近位項（proximal term＝道具や手のなかの細部）から、遠位項（distal term＝為すべき当のこと）へと注意を送る。ハンマーを打つとき、注意は掌の感覚「から」釘「へ」と抜けていく。細部そのものは意識の焦点から退き、地となって行為という図を支える。知るとは、細部に住み込み（indwelling）、それを通り抜けて対象へ届くことなのだ。

Michael Polanyi, The Tacit Dimension（1966／University of Chicago Press 再刊）／コトバンク「暗黙知」「形式知」。

4. 自己組織化と複雑系──秩序は、外から与えられない（プリゴジン／ヴァレラ）

自己組織化とは、無秩序な系において、外部からの制御なしに秩序状態が自律的に形成されることをいう。その物理化学的な礎を据えたのがイリヤ・プリゴジンであり、彼は平衡から遠く離れた開放系に、エネルギーの散逸を通じてかえって秩序が立ち上がる構造──散逸構造（dissipative structure）──を見出して、一九七七年のノーベル化学賞を受けた。秩序は、ゆらぎを通じて（order through fluctuations）生まれる。

この着想は生命の理解へ波及する。フランシスコ・ヴァレラとウンベルト・マトゥラーナのオートポイエーシス（自己制作）は、細胞が自らの構成素を産み、その産物がふたたび自らを産む円環として生命をとらえた。さらにヴァレラらは『身体化された心』（The Embodied Mind, 1991）で、認知とは外界の表象ではなく、身体をもって世界を立ち上げる行為（enaction）だと説いた。意味は外から入ってこない。系が自らの構造に応じて「何が意味をもつか」を定めるのである。

I. Prigogine（ノーベル化学賞 1977, 散逸構造）／Varela & Maturana（オートポイエーシス）, The Embodied Mind（1991）／コトバンク「自己組織化」「散逸構造」。

5. 複雑系──要素の相互作用から、創発が立ち上がる（カウフマン）

多数の要素が非線形に相互作用するとき、個々の部分には還元できない秩序が全体のレベルで立ち上がる。これを創発（emergence）と呼び、そうした系を複雑系という。散逸構造や自己組織化が「秩序はいかにして生まれるか」を問うたのに対し、複雑系科学は「その秩序がなぜ部分の総和を超えて現れるのか」を問い直す。スチュアート・カウフマンは、生命がもつ秩序の多くが自然選択に先立って自己組織化から「ただで（order for free）」与えられると論じ、秩序と混沌の境界（edge of chaos）でこそ系はもっとも豊かに情報を担うと示唆した。

身体もまた、無数の筋・腱・固有受容器が絶えず相互作用する複雑適応系にほかならない。一本歯という小さな制約は、その系全体へ新たな創発をうながす初期条件として働き、部分の調整の総和には還元されない全身の秩序を引き出す。

Stuart Kauffman（order for free, complex adaptive systems）／コトバンク「複雑系」「創発」。